Սիգիլ Լյուցիֆեր

Հիմնականում Լյուցիֆերի Սիգիլը հենց Լյուցիֆերի ներկայացումն է: Դարեր շարունակ օգտագործված այս բարդ զինանշանն իր արմատներն ունի հնագույն սիմվոլոլոգիայի մեջ և կրում է զորության և առեղծվածի ծանրություն: Կազմված է բարդ գծերից և կորերից Սիգիլ Լյուցիֆեր Նշանակում է Լյուցիֆերի կարգավիճակը՝ որպես «լույս բերող», ներկայացնելով ինտրիգային հակադրություն նրա ավելի տարածված պատկերմանը որպես խավարի կերպարի: 

Հիմա եկեք խորանանք Լյուցիֆերի Սիգիլի նպատակը. Հակառակ տարածված համոզմունքի, այս խորհրդանիշը չարության խորհրդանիշ կամ չար ուժերին հավատարմության նշան չէ: Ավելի շուտ, դա ինքնադրսևորման և ներդաշնակության արտեֆակտ է, հզոր գործիք՝ ներգրավվելու մեր այն կողմերի հետ, որոնք մենք հաճախ անտեսում կամ ճնշում ենք:

Էզոթերիկ շրջանակներում Լյուցիֆերի Սիգիլը ծառայում է որպես հայելի մեր ամենաներքին ցանկությունների, վախերի և ձգտումների համար: Դա մի խողովակ է, որը հեշտացնում է կապը մեր հիմնական ես-ի հետ և ճանապարհ է հարթում խորը, փոխակերպող ինքնագիտակցության համար: Այս հզոր ներուժն ընդգծում է Լյուցիֆերի սիգիլի հետևում գտնվող դրական ուժերը:

Այսպիսով, որտեղ է Սիգիլ Լյուցիֆեր ծագել? Այս հզոր խորհրդանիշն առաջին անգամ հայտնվել է իտալական վերածննդի գրիմուարում՝ «Ճշմարտության գրիմուարում», որը թվագրվում է 16-րդ դարով: Հետագայում այն ​​աչքի ընկավ «Grimorium Verum»-ում՝ դարաշրջանի մեկ այլ ազդեցիկ գրիմուրայում:

Չնայած այն հաճախ շրջապատող մութ պատմություններին, Լյուցիֆերի Սիգիլի պատմությունը հիմնված է ճշմարտության և լուսավորության որոնումների վրա՝ արտացոլելով Լյուցիֆերի բնօրինակ պատկերը որպես Լույս բերող: Այս հարուստ նախապատմությունը այն դարձնում է հետաքրքիր թեմա նրանց համար, ովքեր հետաքրքրված են պատմական էզոտերիկայով:

Եթե ​​ցանկանում եք ավելին իմանալ, մի քանիսը գրքեր, որոնք հիշատակում են Լյուցիֆերի Սիգիլը արժե ուսումնասիրել: Դրանք ներառում են Ս. Քոնոլլիի «Դիվադավանության ամբողջական գիրքը», որն առաջարկում է պատկերացումներ սիգիլների դերի մասին դիվաբանության մեջ: Լյուցիֆերյան փիլիսոփայությամբ հետաքրքրվողների համար.Լյուցիֆերիան ԳետիաՄայքլ Վ. Ֆորդի կողմից պետք է կարդալ: Երկու գրքերն էլ ներկայացնում են Լյուցիֆերի Սիգիլի և դրա բազմազան մեկնաբանությունների համապարփակ պատկերացում: 

Եթե ​​ձեզ հետաքրքրում է այս սիգիլի խորհրդանշական ուժը օգտագործելու գաղափարը, կարող եք մտածել. միացեք Լյուցիֆերի հետ sigil օղակների և sigil ամուլետների միջոցով?

Չժանգոտվող պողպատ կամ արծաթ sigil rings եւ sigil ամուլետներ այս հզոր խորհրդանիշը կրելու հանրաճանաչ միջոցներ են: Նրանք ծառայում են ոչ միայն որպես յուրօրինակ աքսեսուարներ, այլ նաև որպես ներդաշնակության և ինքնագիտակցության անհատական ​​թալիսմաններ: Այս չժանգոտվող պողպատից իրերը դիմացկուն են՝ ապահովելով, որ դրանք պահպանում են իրենց գրավչությունը ժամանակի ընթացքում՝ դարձնելով դրանք իմաստալից զարդ:

Լյուցիֆերի մատանին կամ ամուլետը կրելը թույլ է տալիս մշտական ​​կապ ունենալ խորհրդանիշի խորը հետևանքների հետ: Նրանք ծառայում են որպես ինքնաբացահայտման մեր անհատական ​​ճամփորդությունների հիշեցում՝ մարմնավորելով Լյուցիֆերի Սիգիլի հետևում գտնվող դրական ուժերը: Յուրաքանչյուր հայացք կարող է լինել ներհայեցման պահ՝ ձեզ ավելի մոտեցնելով ձեր հիմնական անձին:

1. Խորհրդանշական ներկայացումԼյուցիֆերի մատանին կրելը կարող է ծառայել որպես անձնական խորհրդանիշ կամ հիշեցում անձի անհատականության, ապստամբության կամ անձնական ցանկությունների և հավակնությունների հետապնդման մասին: Այն կարող է դիտվել որպես հաստատված նորմերը կասկածի տակ դնելու և անձնական ազատություն փնտրելու խորհրդանիշ:
2. Հզորացում և ինքնաբացահայտումՈրոշ անհատների համար սիգիլ մատանին կարող է ծառայել որպես անձնական հզորացման խորհրդանիշ՝ խրախուսելով նրանց բացահայտել իրենց ներքին ուժն ու ներուժը: Այն կարող է խորհրդանշել իր մութ կամ ստվերային կողմերն ընդունելը և դրանք որպես հավասարակշռված եսի մաս ընդունելը:
3. Պաշտպանություն և պաշտպանություն բացասականությունիցՈրոշ մարդիկ կարծում են, որ Լյուցիֆերի հետ կապված սիգիլ կրելը կարող է պաշտպանվել բացասական ազդեցություններից կամ էներգիաներից: Այն կարող է դիտվել որպես հոգևոր կամ էներգետիկ վնասների դեմ պաշտպանություն, որը խթանում է անվտանգության և ապահովության զգացումը:
4. Միացում արխետիպին. Լյուցիֆերի մատանին կրելը կարող է լինել կապվածություն կամ կապ Լյուցիֆերի արխետիպի կամ նրա հետ սովորաբար կապված որակների ու հատկանիշների հետ: Սա կարող է ներառել այնպիսի հատկություններ, ինչպիսիք են գիտելիքը, լուսավորությունը, ապստամբությունը կամ անձնական ինքնիշխանության ձգտումը:
5. Անձնական վերափոխում և աճՍիգիլ մատանին կրելը կարող է դիտվել որպես անձնական վերափոխման և աճի խորհրդանիշ: Այն կարող է ծառայել որպես հիշեցում շարունակաբար գիտելիքներ փնտրելու, մարտահրավեր նետելու սահմանափակումներին և բացահայտելու սեփական ներուժը:

Լյուցիֆերը, որը հաճախ սատանայի կամ Սատանայի հոմանիշն է բազմաթիվ կրոնական տեքստերում, դիվաբանության և աստվածաբանության ամենանշանավոր և բարդ դեմքերից մեկն է: Ավանդաբար, Լյուցիֆերը հրեշտակապետ էր, ով ընկավ շնորհից իր հպարտության պատճառով՝ դառնալով ապստամբության, լուսավորության, գայթակղության և այլ հատկանիշների խորհրդանիշ: Ահա մի քանի դևեր կամ աստվածային կերպարներ տարբեր դիցաբանություններից և դիվաբանական աղբյուրներից, որոնք ունեն ուժեր կամ տիրույթներ, որոնք կարող են զուգահեռվել Լյուցիֆերի հետ կապվածների հետ.

1. ՍամաելՈրոշ հրեական տեքստերում Սամաելը հայտնի է որպես «Մահվան հրեշտակ» կամ «Սատանաների գլխավոր»: Նա երբեմն խաղում է և՛ բարի, և՛ չար դերեր, որոնք նման են Լյուցիֆերի երկակիությանը որպես լույս բերող և ընկած հրեշտակ:

2. ՊրոմեթեւսԹեև դև չէ, բայց սա Տիտան հունական դիցաբանությունից որոշ առումներով զուգահեռում է Լյուցիֆերին: Նա արհամարհում էր աստվածներին, մասնավորապես Զևսին, մարդկությանը կրակ (գիտելիք) բերելու համար, ինչի համար խստորեն պատժվեց։

3. ՄեֆիստոֆելԾագումով գերմանական Ֆաուստի լեգենդից՝ Մեֆիստոֆելը դև է, ով գայթակղում է Ֆաուստին վաճառել իր հոգին: Նա ինքնին սատանան չէ, այլ ծառայում է որպես գործակալ կամ ներկայացուցիչ՝ ցուցադրելով խորամանկություն, գայթակղություն և խաբեություն:

4. ԻբլիսԻսլամական աստվածաբանության մեջ Իբլիսը ջին է, ով հրաժարվեց խոնարհվել Ադամի առաջ և վտարվեց դրախտից: Լյուցիֆերի նման, հպարտությունը նրա անկումն էր:

5. AzazelԳտնված Ենովքի գրքում և որոշ հրեական ավանդույթներում՝ Ազազելը ընկած հրեշտակ է, որը պատժվել է մարդկանց արգելված գիտելիք սովորեցնելու և մարդկության ապականության մեջ ունեցած իր դերի համար: Ուսուցման այս դերը որոշ չափով նման է Լյուցիֆերի «լույս բերող» կոչմանը:

6. Բաալ (կամ Բելզեբուղ). Աստվածություն, որն ի սկզբանե պաշտվում էր մի քանի մշակույթներում, այդ թվում՝ փյունիկյանում և քանանացիներում, Բահալը հետագայում դարձավ դիվահար աբրահամական ավանդույթներում: Որպես Բելզեբուղ՝ նա երբեմն համարվում է բարձրաստիճան դև կամ նույնիսկ սատանայի հոմանիշ։

7. **Ահրիման (կամ Անգրա Մայնյու)**. Զրադաշտականության մեջ Ահրիմանը չար ոգին կամ ավերիչ ուժն է, որն ընդդիմանում է Ահուրա Մազդային՝ արարիչ աստծուն: Ահրիմանի՝ որպես գլխավոր հակառակորդի դերը համեմատություններ է բերում քրիստոնեական աստվածաբանության մեջ Աստծուն Լյուցիֆերի հակառակության հետ:

8. Սահմանել (կամ Սեթ)Հին եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ Սեթը քաոսի, բռնության և անկարգությունների աստվածն է: Նա խանդի պատճառով սպանեց իր եղբորը՝ Օսիրիսին և կռվեց Օսիրիսի որդու՝ Հորուսի հետ։ Թեև ամբողջովին նման չէ, Սեթի դերը որպես խանգարող որոշ զուգահեռներ ունի Լյուցիֆերի ապստամբ բնույթի հետ:

9. TiamatԲաբելոնյան դիցաբանությունից Տիամաթը քաոսի ծովային վիշապ է, որը հաղթել է Մարդուկ աստծուց: Նա ներկայացնում է քաոսը և սկզբնական ստեղծագործությունը, և որոշ առումներով նրա հակադրությունը կարգի և հիերարխիայի նկատմամբ կարող է զուգահեռվել Լյուցիֆերի ապստամբության հետ:

10: LokiՍկանդինավյան դիցաբանության մեջ Լոկին խաբեբա աստված է, ով մարտահրավեր է նետում մյուս աստվածներին, չարիք է պատճառում և, ի վերջո, բերում է Ռագնարոկին՝ աշխարհի վերջը: Նրա վիճարկումը աստվածային իշխանության և կարգի վերաբերյալ ունի Լյուցիֆերի հեքիաթի որոշակի արձագանքներ:

Կարևոր է գիտակցել, որ այս գործիչներից յուրաքանչյուրը խորապես արմատավորված է իրենց համապատասխան մշակութային և կրոնական համատեքստերում: Թեև զուգահեռներ կան, դրանք եզակի միավորներ են՝ իրենց ավանդույթներին հատուկ պատմություններով և հատկանիշներով: